FALSIFICAREA CONSTANTINĂ ŞI FALSIFICAREA ISTORIEI OCCIDENTALE

Romano-catolicismul, scria Fiodor Dostoievski, „a proclamat un Hristos nou, nu ca cel dintâi, ci unul care a fost sedus de a treia ispita a diavolului — ispita împărățiilor lumii: „Toate acestea îți voi da, dacă vei cădea și te vei închina mie!”[1]

Acesta este principalul reproș făcut de ortodocși Bisericii Romane. Găsesc că este pe deplin justificat și aș adăuga că falsul Hristos catolic este de fapt Iahve[dumnezeul iudaic] deghizat.
Spre deosebire de Patriarhul Constantinopolului sau mai târziu de cel al Moscovei, care a pretins doar „sabia spirituală” (autoritatea sacră), papii medievali au revendicat și „sabia temporală” (puterea seculară). Nu numai că au guvernat direct unul dintre cele mai bogate principate din Italia, dar au pretins că domnesc asupra regilor și împăraților.

Falsa donație a lui Constantin
Pentru a-și justifica proiectul de monarhie universală, papii au angajat o armată de juriști care au dezvoltat un nou drept canonic care să prevaleze asupra dreptului feudal și cutumiar, folosind în același timp falsuri pentru a face ca noul lor sistem să pară cel mai vechi.
Cel mai faimos fals medieval este „Donația lui Constantin”. A fost fabricat într-un scriptorium papal între 750 și 850 și mai târziu inclus într-o colecție de alte o sută de decrete false și acte sinodale cunoscute astăzi ca Decretale Pseudo-Isidoriene.
Scopul principal al acestor decrete false a fost acela de a inventa precedente pentru exercitarea autorității suverane a Episcopului Romei asupra Bisericii universale, pe de o parte, și asupra tuturor suveranilor seculari occidentali, pe de altă parte. Aceste falsuri au fost încorporate în secolul al XII-lea în Decretum lui Grațian, care avea să devină baza întregului drept canonic.
Donația lui Constantin este piesa centrală a acestei masive întreprinderi de falsificare a istoriei. Poate fi considerată drept Constituția pe care Biserica Romană a dat-o Europei de Vest. Probabil că a avut o influență politică mai mare decât orice alt document scris din istoria omenirii.
Prin acest document, împăratul Constantin cel Mare, din recunoştinţă pentru că s-a vindecat miraculos de lepră prin apa botezului, i-a cedat „lui Silvestru pontiful universal şi tuturor urmaşilor săi până la sfârşitul lumii” toate însemnele imperiale — paliu, sceptru, diademă, tiara, mantie purpurie, tunică stacojie – adică totalitatea „măreției imperiale și gloriei puterii noastre”.
De asemenea, Constantin i-a cedat papei Silvestru „atât palatul nostru [Lateran], cât și orașul Roma și toate provinciile, localitățile și orașele Italiei sau regiunile vestice”. Iar pentru a lăsa papei putere deplină asupra Occidentului, Constantin a hotărât să se retragă în Bizanț; „căci, acolo unde supremația preoților și a conducătorului religiei creștine a fost stabilită de un conducător ceresc, nu se cuvine ca acolo să aibă jurisdicție un conducător pământesc.”
Pe această bază, timp de o jumătate de mileniu, papii au pretins că au primit autoritate imperială deplină și dreptul de a acorda această autoritate omului pe care l-au ales sau de a o retrage de la el dacă acesta nu corespunde așteptărilor lor. În virtutea acestui principiu, Grigore al VII-lea l-a forțat pe împăratul german Henric al IV-lea să se smerească în fața lui și să-și recunoască suzeranitatea la Canossa în ianuarie 1077.
După ce au primit de la Constantin putere temporală deplină asupra întregului Occident, papii s-au străduit, de asemenea, să transforme toate regatele în feude papale, iar regii lor în vasali. În 1059 Papa Nicolae al II-lea dăruiește sudul Italiei și Sicilia (dacă ar putea să o cucerească) aventurierului normand Robert Guiscard, cu condiția să-i aducă un omagiu.
Câțiva ani mai târziu, Alexandru al II-lea i-a dat Anglia lui William de Normandia în aceeași condiție. Apoi Adrian al IV-lea (1154-1159) a dat Irlanda ca „posedare ereditară” regelui Angliei Henric al II-lea, deoarece „toate insulele se presupune că aparțin Bisericii Romane, conform legii antice, conform donației lui Constantin, care bogat. i-a înzestrat.”[2]
Încet, dar sigur, de la o lovitură de stat la alta, grație armei sale magice de excomunicare, papa a devenit cel mai puternic stăpân al Europei, primind loialitate și tribut de la nenumărați regi. Toate acestea pe baza autorităţii ce i-a fost conferită prin donaţia falsă a lui Constantin.
Falsificatorul Donației lui Constantin nu s-a mulțumit să afirme că papa deține supremația temporală asupra întregului Occident. I-a dat și supremația spirituală asupra întregii lumi, adică, practic, asupra întregului creștinism răsăritean. Constantin cel Mare este obligat să decrete că Episcopul Romei „va guverna cele patru patriarhii ale Alexandriei, Antiohiei, Ierusalimului și Constantinopolului, precum și toate Bisericile lui Dumnezeu din întreaga lume.
Iar pontiful care va prezida acum destinul celei mai sfinte Biserici Romane va fi cel mai înalt, capul tuturor preoților din întreaga lume și toate lucrurile vor fi reglementate după hotărârile sale.” Donația, desigur, a dus la ceea ce noi în Occident numim Schisma de Est, dar ortodocșii o numesc Schisma de Vest.
Pretenția papei de supremație asupra altor patriarhi a fost o trădare a constituției conciliare originale a Bisericii, o încercare de lovitură de stat împotriva principiului înțelegerii frățești care a fost condiția ca Duhul Sfânt să conducă Biserica universală.
În timp ce Donația a fost folosită ca document legal de către papalitate din secolul al XI-lea, autenticitatea sau valabilitatea ei au fost ocazional contestate.
În anul 1001, ca răspuns la cererea Papei Silvestru al II-lea de a „restaura” Sfântului Scaun opt județe ale Italiei, împăratul Otto al III-lea a denunțat „neglijența și incompetența” pontifilor, precum și „minciunile falsificate de ei înșiși”, ” scris „cu litere de aur” și pus „sub numele marelui Constantin”.[3]
La începutul secolului al XIII-lea, Walther von der Vogelweide, un poet apropiat lui Frederic al II-lea, nu a contestat originea Donației, ci a văzut-o ca pe o mare nenorocire, care a inversat ordinea naturală a lumii și a cauzat suferințe infinite pentru Europa.[4]
Frederic al II-lea a cerut avocaților săi să o declare ilegală: Constantin pur și simplu nu avea dreptul să o facă. Inocențiu al IV-lea a răspuns că, toate lucrurile aparținând lui Hristos, pe care Papa l-a reprezentat pe pământ, Donația a fost doar o „restituire”.[5]
Abia în secolul al XV-lea a început să fie recunoscută pe scară largă originea frauduloasă a Donației, printr-o analiză critică destul de simplă (de exemplu, cum a putut Constantin să evoce Patriarhia Constantinopolului care încă nu exista?).
Și totuși, Vaticanul nu a prezentat vreodată scuze oficiale pentru această farsă diabolică. De fapt, nimic nu s-a schimbat fundamental în discursul și atitudinea papalității. Deși demascat ca al doilea cel mai mare mincinos de pe pământ (autoproclamatul „popor ales” este primul), Biserica a recurs mai târziu la cea mai ridicolă pretenție de „infailibilitate papală” (1870)

Constantin cel Tainic
Papii au folosit semnătura falsificată a lui Constantin ca bază pentru proiectul lor teocratic. Ce altceva au inventat sub numele lui Constantin? În ce măsură au inventat Constantinul de care aveau nevoie? Cât de mult merită merită biografia lui Constantin scrisă de istoricul clerical Eusebiu din Cezareea?
Această biografie este prezentată de autorul ei ca fiind scrisă pe baza conversației directe cu Constantin. Editorii academicieni recenti ai acestei Vite Constantini admit că „s-a dovedit extrem de controversat”, unii savanți fiind „foarte sceptici”.
Într-adevăr, integritatea lui Eusebiu ca scriitor a fost adesea atacată, iar paternitatea sa la VC [V Constantini] a fost negata de savanți dornici să discrediteze valoarea dovezilor pe care le oferă, discuția concentrându-se în special pe numeroase documente imperiale care sunt. cita literal. în lucrare.[6]
Se crede că Vita Constantini a fost scrisă în limba greacă, dar a fost cunoscută abia până în secolul al XIII-lea în traducerea latină atribuită legendarului Sfânt Ieronim, la fel ca și Istoria Bisericii a aceluiași autor (autobiografia Bisericii, ca să spunem așa).
Nu există nicio garanție că a fost scrisă în Orient sau înainte de secolul al VIII-lea. Poate fi la fel de fals ca și Donația lui Constantin.
În afara prozei lui Eusebiu, nu există măcar o singură dovadă că Constantin a fost creștin sau chiar favorabil creștinismului. S-au păstrat două panegirice (discursuri publice de laudă) ale lui Constantin și nu fac nicio mențiune despre creștinism.
În schimb, unul conține relația unei viziuni primite de Constantin de la zeul soarelui Apollo, „cu semnul victoriei”, după care Constantin s-a plasat sub protecția lui Sol Invictus.
Ceea ce scrie „Eusebiu” – și ar fi auzit din gura lui Constantin – despre bătălia de la Podul Milvian este, evident, o rescriere a acelui motiv extras din religia imperială. Când mărșăluia spre Roma pentru a-l doborî pe Maxențiu, ne spune Eusebiu, Constantin „a văzut cu ochii săi, sus pe cer și odihnindu-se deasupra soarelui, un trofeu în formă de cruce format din lumină și un text atașat la el care spunea: „Prin aceasta cucerire’” (I,28).
În noaptea următoare, Hristos i s-a arătat într-un vis pentru a confirma viziunea. Constantin a pus imediat trupele sale să picteze semnul pe scuturile lor – transformându-l pe Hristos într-un puternic zeu militar – și a câștigat bătălia. Autorul nostru vrea să cred că a primit această poveste de la Constantin însuși.
Dacă altcineva ar fi raportat-o, poate că nu ar fi ușor de acceptat; dar din moment ce însuși împărțatul victorios i-a spus povestea scriitorului de față mult timp după aceea, când am fost privilegiat de cunoștințele și compania lui și am confirmat-o prin jurăminte, cine a putut ezita să creadă povestea, mai ales când timpul care a urmat. a oferit dovezi. pentru adevărul a ceea ce a spus? (I,28)[7]
Nu știu părerea ta, dar sentimentul meu este că un biograf bun nu ar scrie așa. Doar un mincinos dedicat ar face-o. Minciuna de fapt se releva cu arcul construit de Constantin care a comemorat victoria asupra lui Maxentius la Roma și pentru a-și prezenta numeroasele zeități, mai ales ale zeului soarelui Apollo, dar nu cea mai mică referire la Hristos. Poate exista o dovadă mai puternică că „Eusebiu” a inventat întâlnirea lui Constantin cu Hristos?
Același autor a spus minciuni si despre semnul adoptat de Constantin ca standard militar (numit acum labarum):
Acesta a fost ceva pe care Împăratul însuși a considerat o dată de cuviință să mă lase să mă uit și eu, Dumnezeu dăruind chiar și asta.

Chi-Rho – sau crismon sau cristograma
A fost construit după următorul design. Un stâlp înalt placat cu aur avea o bară transversală care făcea formă de cruce. În partea de sus, fusese prinsă o coroană împletită din pietre prețioase și aur. Pe ea două litere, intimând prin primele sale caractere numele „Hristos”, formau monograma titlului Mântuitorului, rho fiind intersectat în mijloc de chi. Acestea litere pe care se împartă obișnuia să le poarte și pe coif în vremurile ulterioare. (I,31)[8]
Acest semn Chi-Rho este astăzi stema papalității. Dar arheologia și numismatica au dovedit că este anterioară creștinismului. Se găsește, de exemplu, pe o drahmă a lui Ptolemeu III Euergetes (246-222 î.Hr.) — între picioarele vulturului.
Chi-Rho apare chiar pe o monedă bătută de Maxentius, pe care se spune că Constantin l-a învins tocmai prin acest semn.
Este clar că Chi-Rho – sau crismon sau cristograma[semnul lui Isus Cristos] – a fost un simbol imperial pre-creștin furat de Biserică. Nu este clar, însă, ce a reprezentat înaintea creștinismului.[9] Deoarece se găsește adesea în interior printr-o coroană vegetală, s-ar putea să se fi referit la un principiu cosmic asociat cu învierea Naturii în timpul Paștelui, simbol al Anastasis.
Și din moment ce Chi-Rho apare în spatele capului lui Constantin într-un mozaic din Hinton St Mary, Dorset, Anglia și din moment ce lui Constantin îi plăcea să fie portretizat cu o coroană solară sau radiantă, este probabil ca Chi-Rho să aibă o semnificație solară.[10]
Unii îl văd ca pe un simbol împrumutat din cultul lui Mithras, strâns legat de Sol Invictus. Analogiile dintre Mithras și Isus sunt atât de numeroase încât Iustin și Tertulian l-au acuzat pe Mithras de imitatio diabolica. De asemenea, știm că mai multe biserici italiene, inclusiv Bazilica Sfântul Petru, au fost construite pe cripte mitraice.[11]
Se poate observa pe frontispiciul Sfântului Petru că P vine peste X, sugerând un acronim care începe cu P. Se poate ca semnul să fi fost inițial o prescurtare latină pentru PAX? Mi se pare puțin probabil, din cauza asocierii sale frecvente cu literele grecești α și ω.

Ideea principală este aceasta: nu avem un singur indiciu arheologic că Constantin a susținut sau chiar a promovat credința creștină.
Și avem motive serioase să credem că Eusebiu a mințit. Știm, totuși, că el însuși a fost reprezentat ca zeul soarelui Apollo la Roma, precum și la Constantinopol, unde stătea o coloană înaltă de 100 de picioare, cu o statuie a lui însuși cu o coroană radiantă.[12]
Sol Invictus a fost sărbătorit public pe 25 decembrie, dar și în fiecare duminică (ziua soarelui), printr-o lege adoptată în martie 321. Deoarece cea mai veche referire la 25 decembrie ca dată a nașterii lui Hristos nu vine înainte de 354 (în Depositio). Martyrum), la șaptesprezece ani de la moartea lui Constantin și din moment ce împăratul Teodosie I a fost cel care în 380 a interzis cultul lui Sol Invictus pentru a face din 25 decembrie sărbătoare creștină, avem dovezi că creștinismul a uzurpat elemente din cultul lui Sol Invictus. Coroana veșnic verde de Crăciun este o moștenire din vremurile precreștine.
Apropo, Teodosie era de origine feniciană, iar fenicienii nu se distingeau de evrei (mulți, dacă nu majoritatea, au devenit evrei după căderea Cartaginei). Indică asta o conspirație răzbunătoare fenician-evreiască de a cuceri Roma din interior prin creștinism, așa cum a speculat Flavio Barbiero (citiți cartea „Cum L-a cucerit Yahweh pe Dumnezeu”)? Asta poate fi pentru alt articol.
Dar amintiți-vă că Sfântul Augustin a fost și, cel mai probabil, un fenician (a trăit în Cartagina și a pretins că vorbește punica) și că a scris un elogiu al lui Teodosie (Orașul lui Dumnezeu V,26).
Știm că a existat o schimbare în politica religioasă după dinastia lui Constantin, când Teodosie a cucerit Roma.
Dar schimbarea poate să fi fost mult mai radicală decât se presupune în mod obișnuit. Cultul lui Sol Invictus, pe care Constantin intenționa să facă religia unificatoare a Imperiului, a fost înlocuit cu cultul lui Mesia evreu Isus și zeul său gelos și teoclastic.[13] Este posibil ca schimbarea să fi implicat o rescriere completă a istoriei recente; Teodosie trebuia să pretindă continuitatea cu Constantin, așa că l-a însărcinat pe pseudo-Eusebiu (care este și pseudo-Ieronim) să scrie „Istoria Bisericii” oficială.

Problemele cu credința creștină a lui Constantin sunt numeroase.
Iată un alt indiciu că acoperă ceva. Ni se spune că Constantin a convocat și a prezidat primul Sinod de la Niceea în anul 325 și a obligat toți episcopii prezenți să semneze mărturisirea de credință întocmită cu ocazia declarării împotriva doctrinei lui Arie.
Dar Eusebiu însuși ne spune, de asemenea, că Constantin a favorizat mai târziu arianismul și a fost botezat în această „erezie” de către ruda lui Eusebiu de Nicomedia, un arianist pe care l-a făcut patriarh al Constantinopolului.
Fiul său Constanțiu al II-lea a urmat același crez. Este credibil că un împărat roman cu o minte sănătoasă și-ar întoarce astfel propria politică și ar distruge unitatea Bisericii pe care tocmai a impus-o?
Suntem făcuți să bănuim că Sinodul de la Niceea, din care nu a supraviețuit nicio urmă în afara scrierilor lui lui Eusebiu, este o ficțiune fabricată mult timp după moartea lui Constantin. Arianismul în sine este un mare mister, apropo: nu a lăsat practic nicio urmă materială cunoscută, chiar și în Spania, unde se presupune că a fost religia vizigoților conducători timp de trei secole.
Aceasta este o mare nedumerire pentru arheologi precum Ralf Bockmann („The Non-Archaeology of Arianism”, 2014) sau Alexandra Chavarria Arnau („Finding invisible Arians”, 2017),[14] sugerând că ceea ce este prezentat astăzi ca o erezie creștină ar fi putut fi ceva total diferit. Ce anume?
Este imposibil de spus, în afară de faptul că a rezistat pretenției că un om ar putea fi Dumnezeu.
Există atât de multe inconsecvențe în istoria creștinismului până la începutul secolului al VI-lea, pe care le puteți citi în cartea mea “Anno Domini”. Unii sunt de fapt sugerați în mențiuni ocazionale de către savanți nebănuiți. Iată, de exemplu, o remarcă a editorului cărții Boethius’s Consolation of Philosophy (524):
Ceea ce observăm în operele lui Boethius — cel puțin în cele care sunt autentice — este absența oricărui indiciu, oricât de îndepărtat, al religiei creștine. Judecând numai după cuvintele sale scrise, am putea fi făcuți să credem că această religie a apărut pe pământ în ziua precedentă și că învățătura ei morală și dogmele erau încă limitate la catacombe.[15]
Boethius a scris Mângâierea în așteptarea morții și este considerat un martir creștin. Sună plauzibil?

Cum să muți un imperiu?
Vita Constantini a fost scrisă probabil cu secole după Istoria Bisericii atribuită aceluiași autor. Este pe deplin în concordanță cu Donația lui Constantin și poate aparține aceleiași perioade și poate fi la fel de frauduloasă. Se pune un accent deosebit pe mutarea de către Constantin a capitalei Imperiului Roman din Italia la Bosfor, astfel încât să lase papei stăpânirea completă asupra întregului Occident.
Această noțiune de translatio imperii este saturată de contradicții, așa cum am subliniat mai înainte. În primul rând, Constantin nu și-a mutat capitala în Est, deoarece el însuși era din Moesia, în Balcani. Istoriografia academică recunoaște că Constantin nu pusese niciodată piciorul în Roma înainte de a o cuceri de la Maxentius.
Tatăl lui Constantin, Constanțiu, era și el din Moesia, la fel ca și colegul și rivalul său Licinius. La fel a fost și predecesorul său Dioclețian, care a locuit în principal mai la est în Nicomedia, pe malul estic al Bosforului.[16]

În al doilea rând, Constantin nu poate să fi mutat capitala imperială de la Roma în Bizanț, deoarece Roma încetase deja să mai fie capitală imperială înainte de a se naște Constantin, fiind înlocuită de Milano în 286.
Pe vremea lui Dioclețian și a lui Constantin, toată Italia căzuse în anarhie în timpul „Crizei secolului al III-lea” (235-284). Sub Dioclețian, Roma era deja „un oraș mort”.[17]
De altfel, putem crede cu adevărat în transferul unei capitale imperiale aflate la o mie de mile distanță, cu înalta sa administrație și nobilime senatorială, care să conducă la metamorfoza unui imperiu roman într-un alt imperiu roman cu limbă, cultură, religie și structură politică cu totul diferite?
Și în ce scop?
Pentru Ferdinand Lot, un specialist al Antichității Târzii care s-a gândit mult la această întrebare, „întemeierea Constantinopolului este o enigmă politică”. Într-un efort disperat de a-i da un sens, el ajunge la concluzia că „Constantinopolul s-a născut din capriciul unui despot pradă la o exaltare religioasă intensă” și că, prin această „nebunie politică”, „Constantin credea că regenerează Imperiul Roman, ” dar că, „fără să vrea, el a întemeiat Imperiul numit pe bună dreptate „bizantin””.[18]
O asemenea speculație nerezonabilă nu face decât să dovedească eșecul istoriografiei academice de a da credibilitate unei povești care ar trebui analizată, nu ca istorie serioasă, ci ca element de propagandă produs de aceleași creieri ca și Donația lui Constantin.
Această paradigmă a translatio imperii este probabil o legendă inventată pentru a masca mișcarea opusă și foarte reală a translatio studii, transferul în Occident a culturii grecești păstrată de Bizanț, transfer care a început înainte de cruciade și a culminat cu jefuirea din 1204.

Ciudățenii spațio-temporale
Când cineva începe să se întrebe despre Constantin și relația dintre cele două imperii romane, apar ciudățenii cronologice, atingând rapid o masă critică care face ca narațiunea standard despre Roma antică să se prăbușească sub picioarele tale.
Această narațiune se bazează pe surse care sunt imposibil de urmărit înainte de secolul al XI-lea, unele dintre ele apărând mult mai târziu.
S-a susținut, de exemplu, că lucrările lui Tacitus, descoperite în secolul al XV-lea de Poggio Bracciolini (1380-1459), „trădează condeiul unui umanist din secolul al XV-lea” (Polydor Hochart).[19]
Arhitectura Romei este însăși inconsecventă cu narațiunea. „Unde este Roma Evului Mediu”, a întrebat istoricul britanic James Bryce, „Roma lui Alberic, Hildebrand și Rienzi? Roma care a săpat mormintele atâtor cete teutone; unde se înghesuiau pelerinii; de unde au venit poruncile la care regii se închinau? …
La această întrebare nu există niciun răspuns. Roma, mama artelor, abia dacă are o clădire pentru a comemora acele vremuri.”[20] S-ar putea să existe un răspuns: această gaură întunecată a Evului Mediu este o iluzie. Ceea ce considerăm ca fiind construcții ale antichității romane sunt de fapt din Evul Mediu și uneori chiar din Evul Mediu târziu.
Am știut întotdeauna că Antichitatea romană este, într-o oarecare măsură, o fantomă evocată de cei care pretindeau că îi produc „Renașterea”. Dar în ce măsură mai exact?
Luați în considerare că în 1144 Comuna Roma a fost înființată ca Republică, după Pisa în 1085, Milano în 1097, Genova în 1099, Florența în 1100.
Roma a folosit acronimul SPQR pe clădirile și monedele sale, în timp ce în același timp patruzeci și două alte orașe medievale italiene au folosit acronimul SPQ urmat de inițiala numelui orașului: SPQP pentru Pisa, SPQT pentru Tusculum, SPQL pentru Lucera etc.
În 1362, poetul roman Antonio Pucci a subliniat că SPQR reprezintă cuvintele italiene Sanato Popolo Qumune. Romano („Senatul și poporul Comunei Romei”).[21]
Aceste fapte nu sunt compatibile cu teoria conform căreia SPQR a fost inventat în 509 î.Hr. și înseamnă Senatus Populusque Romanus. Cel mai probabil, SPQR nu a fost folosit niciodată înainte de întemeierea Comunei Roma în secolul al XII-lea. Acum, ceea ce scrie nebănuitul savant francez Robert Folz aduce în minte o interpretare alternativă:
În 1143, Capitoliul a devenit reședința Consiliului Comunei din Roma. … Într-un mediu în care trecutul a făcut obiectul unei asemenea pasiuni ca la Roma, orice încercare de nouă creație trebuia să ia aspectul unei restaurări a trecutului: Consiliul Comunei se numea Senat, epoca senatorială era folosită în datarea actelor, în timp ce a reapărut și semnul SPQR. Totul s-a întâmplat de parcă se întorceau la tradiția Romei republicane.[22]
Un alt mod de a-l privi este: totul s-a întâmplat ca și cum ar fi inventat tradiția Romei republicane în timp ce pretindeau că o reînvie. Aceasta era o practică obișnuită, într-o lume în care antichitatea însemna prestigiu, iar prestigiul însemna putere. Când orașele Reims și Trier se întreceau pentru onoarea încoronării împăratului Otto cel Mare, Reims a venit cu pretenția că ar fi fost fondată de Remus, iar Trier a răspuns pretinzând că a fost fondată de Trebeta, un contemporan al lui Avraam. Ambele au produs texte pentru a susține afirmația lor.[23]
Unii patrioți romani medievali au avut motivul, mijloacele și oportunitatea de a fabrica vechimea orașului lor. Petrarca (1304-1374), care l-a „descoperit” pe Cicero și, în același timp, a devenit ciceronian, a făcut parte dintr-un cerc de propagandiști italieni care au celebrat gloria trecută a Romei. „Intențiile lui”, scrie medievalistul francez Jacques Heers, „au fost în mod deliberat politice”. El a fost „unul dintre cei mai virulenți scriitori ai timpului său, implicat într-o mare ceartă împotriva papalității de la Avignon”, făcând tot posibilul pentru a-l aduce înapoi la Roma.”[24]
Acestea sunt ipoteze îndrăznețe. Dar dacă am învățat un lucru în ultimii 20 de ani, este că istoria este adesea o minciună, uneori o minciună foarte mare.
Istoria Romei a fost scrisă în contextul concurenței sale cu Constantinopolul: este comparabilă cu minciuna lui Iacov pentru a obține binecuvântarea tatălui său un înșelat Esau de dreptul său de întâi născut. Întrebările pe care le-am ridicat aici sunt legitime. Cei interesați s-ar putea bucura de cartea mea “Anno Domini”. Ea ridică mai multe întrebări decât oferă răspunsuri.
Dar un lucru pare destul de sigur: Imperiul Minciunilor are o istorie lungă, foarte lungă de minciuni în spate. Falsa donație a lui Constantin și biografia falsă a lui Constantin sunt doar păcatul ei originar.

Autor: Laurent Guyénot
Preluare: unz.com
Traducerea: CD
Sursa: IonCoja.ro

Note
[1] Feodor Dostoievski, Jurnalul unui scriitor, Fiii lui Charles Scribner, 1919, „Martie 1876”, p. 255.
[2] În cuvintele cronicarului John of Salisbury, citat în I. S. Robinson, The Papacy 1073-1198, Cambridge UP, 1993, p. 310-311.
[3] Diploma nr. 389 în Monumenta Germaniae, Diplomata regum et imperatorum Germaniae, II, p. 819, citat de Robert Folz, L’idée d’empire en Occident du Ve au XIVe siècle, Aubier, 1953, p. 202; Robert Folz, Le Souvenir et la légende de Charlemagne dans l’Empire germanique médiéval, Les Belles Lettres, 1950, p. 85.
[4] Johannes Fried, „Donația lui Constantin” și „Constitutum Constantini”, De Gruyter, 2007, p. 7.
[5] Domenico Maffei, „The forged donation of Constantine in medieval and early modern legal think”, Fundamina (a Journal of Legal History), numărul 3, 1997, pp. 1-23, pe https://archive.org/ detalii/donația-falsificată-de-constantine.
[6] Viața lui Eusebiu a lui Constantin, tradusă cu introducere și comentariu de Averil Cameron și Stuart G. Hall, Clarendon, 1999, la p. 1.
[7] Eusebiu, Viața lui Constantin, tradusă cu introducere și comentariu de Averil Cameron și Stuart G. Hall, Clarendon Press, 1999, p. 81.
[8] Eusebiu, Viața lui Constantin, tradusă cu introducere și comentariu de Averil Cameron și Stuart G. Hall, Clarendon Press, 1999, p. 81.
[9] https://www.reddit.com/r/AncientCoins/comments/17evfa0/%C3%A6_triobol_of_ptolemy_iii_euergetes_246222_bc/ și https://www.cointalk.com/threads/the-chi-rho-monogram-challenge.350188. /
[10] Se dezbate dacă acest mozaic îl înfățișează pe Hristos sau pe Constantin. Dacă l-ar fi înfățișat pe Hristos, ar fi cea mai veche reprezentare a lui Hristos cunoscută și ar fi complet diferită de oricare alta.
[11] Flavio Barbiero, The Secret Society of Moise: The Mosaic Bloodline and a Conspiracy Spanning Three Millennias, Inner Traditions, 2010, pp. 156-165.
[12] Urmărește https://www.youtube.com/watch?v=Bk4EL_oaB-E
Abonați-vă la noi coloane
[13] Despre natura teoclastică a zeului ebraic, citiți Jan Assmann, The Price of Monotheism, Stanford University Press, 2009.
[14] Ralf Bockmann, „The Non-Archaeology of Arianism – What Comparing Cases in Carthage, Haidra and Ravenna can tell us about ‘Arian’ Churches” în Arianism: Roman Heresy and Barbarian Creed, ed. Gudo M. Berndt și Roland Steinacher, Ashgate, 2014; Alexandra Chavarria Arnau, „Finding invisible Arians: An archaeological perspective on churches, baptism and religious competition in 6th century Spain”, 2017, disponibil și pe Internet.
[15] Cuvânt înainte la ediția lui Louis Judicis de Mirandol, Boèce, La consolation philosophique (1861), p. xxvi.
[16] Ferdinand Lot, La Fin du monde antique (1927), Albin Michel, 1989, p. 29.
[17] Ferdinand Lot, La Fin du monde antique, op. cit., p. 33.
[18] Ferdinand Lot, La Fin du monde antique, op. cit., p. 47-52.
[19] Polydor Hochart, De l’authenticité des Annales et des Histoires de Tacite, 1890, pe archive.org, pp. viii-ix.
[20] Vicontele James Bryce, The Holy Roman Empire (1864), pe http://www.gutenberg.org/ebooks/44101
[21] Antonio Pucci [1362], Libro di varie story (a cura di Alberto Varvaro, AAPalermo, s. IV, vol. XVI, parte II, fasc. II, 1957) [anno accademico 1955-56], p. 136 -137, menționat în it.wikipedia.org/wiki/SPQR
[22] Robert Folz, L’Idée d’Empire en Occident du Ve au XIVe siècle, Aubier, 1953, p. 107.
[23] Heinrich Fichtenau, Living in the Thyth Century: Mentalities and Social Orders (ediția germană 1984), trad. Patrick Geary, University of Chicago Press, 1991, p. 9.
[24] Jacques Heers, Le Moyen Âge, une imposture, Perrin, 1992, p. 55-58.

Share on Facebook

Tweet

Follow us